Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 6

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

Иоиля 1:15-18 связывает нынешнюю катастрофу с грядущим Днём Господним 

С 15-20 ст., скорее всего, содержат слова пророка, а не священников.

¹⁵ О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он. ¹⁶ Не пред нашими ли глазами отнимается пища, от дома Бога нашего - веселье и радость? ¹⁷ Истлели зерна под глыбами своими, опустели житницы, разрушены кладовые, ибо не стало хлеба. ¹⁸ Как стонет скот! уныло ходят стада волов, ибо нет для них пажити; томятся и стада овец.

1:15 Наконец, мы встречаем первое упоминание «Дня Господнего» (см. 2:1, 11, 31; 3:14). Тем не менее, к немалому удивлению, пророк говорит о том, что он «близок», хотя в нашествие саранчи, описываемое в этой главе уже прошло.

Фраза «День Господень» употребляется в ВЗ 19 раз 8 разными авторами (Ис. 2:12; 13:6, 9; Иез. 13:5; 30:3; Иоил. 1:15; 2:1, 11, 31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18 (дважды), 20; Авд. 15; Соф. 1:7, 14 (дважды); Зах. 14:1; Мал. 3:23.[1]

Кроме того, в Писании встречаются другие термины и фразы, относящиеся к этому понятию: «тот день», «те дни», «день скорби», «то время», «великий и страшный день», «день», «последние дни». Большое число терминов, отрывков и контекстов объясняют отсутствия консенсуса в понимании этой библейской идеи.

Ученые выдвигают разные теории касательно её значения: культовый праздник;[2] традиция «священной войны»;[3] или момент Божьего сверхъестественного вмешательства в историю человечества в общем.[4]

Эти теории имеют две проблемы: 1) субъективный и избирательный подход к библейским текстам; 2) натуралистические исходные предпосылки.  

День Господень – по-видимому, день спасения через суд. Чисхолм прав: «выражение „день Госпо­день” является в сущности идиомой, подчеркивающей быстрый и решительный характер победы Господа над Его вра­гами в любых обстоятельствах».[5]

Бузениц пишет о следующих элементах, описывающих День Господень:

Природные феномены космического масштаба: а) солнце, луна и звезды померкнут; б) земле- и неботрясение (Ис. 13:6 и далее; Иоиля 2:1–11; 2:31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18–20; Зах. 14:1 и далее).

Тучи и мрак (Иоиль 2:1–11; Соф. 1:7 и далее; Иез. 30:3 и далее), являющиеся признаками теофании (Исх. 16:10; 19:16; 24:16; 34:5; Втор. 4:11; Мф. 17:5; Лк. 21:27; Деян. 1:9).

Перечислим идеи и явления, ассоциировавшиеся с „днем Господним”:

1) Порой это понятие подразумевало суд над Божиим народом, будь то над Северным царством — ру­ками ассирийцев (см. Ам. 5:18, 20), или над Южным, разрушенным вавилоняна­ми (см. Плач. 1:12; 2:1, 21-22; Иез. 7:19; 13:5; Соф. 2:2-3). Иногда этот суд изоб­ражался в контексте общего суда над народами (см. Ис. 2:12; Соф. 1:18).

2) Понятие «дня Господня” часто сопряжено с судами над языческими народами. Это могут быть „взаимные суды” их друг над другом (по воле Божией!): мидийцы „ка­рают” вавилонян (см. Ис. 13:6, 9), вави­лоняне — египтян (см. Иер. 46:10; Иез. 30:3); но могут быть и суды, как бы непосредственно совершаемые Госпо­дом, без ссылки на „земные орудия” их (см. о суде над Едомом в Ис. 34:8-9). В то же понятие облекается эсхатологическое нашествие коалиции северных народов во главе с Гогом (Иез. 39:8).

3) С понятием „Дня Господня” связывается надежда на очищение и „восстановление” Израиля (см. Ис. 61:2; Мал. 4:5), но и мысль о сопутствующем этому дню особом стра­дании для народа (Зах. 14:1-3).[6]

Разнообразное использование этой концепции у пророков отображено в пророчестве Иоиля: День Господень настиг Израиль в форме нашествия саранчи; он близок в ожидании северной армии (2:1–11), уничтожение которой он также включает в себя; но наступить время, когда День Господень застанет все народы (гл. 3).[7]

 Это же утверждает Чисхолм: «В книге Иоиля с понятием „дня Го­сподня” сопряжены все три перечислен­ных выше „элемента”. В Иоил. 1:15 и 2:1-11 звучит тема „суда”, нависшего над Израилем. Но пророк предвидит и „изба­вление” его (2:28-32). Теме суда над наро­дами посвящена глава 3».[8]

«Ветхом Завете это выражение может относиться как к конкретному историческому со­бытию, так и к битве конца времен (т. е. иметь эсхатологический характер), ко­торой этот век завершится».[9]

 «Нельзя в этой связи не заметить, что день Господень „включает в себя” на страницах Ветхого Завета несколько вполне конкретных „дней”, а именно: падение Северного царства, изгнание иу­деев в Вавилонию, победу Вавилона над Египтом и падение Вавилонской импе­рии».[10]

Как понимать то, что «день Господень» может описывать прошедшее событие, нечто происходящее в настоящее время, а также то, что произойдет в будущем?

Существует несколько способов объяснить этот феномен: 1) существует множество дней Господних; 2) существует только один День Господень, имеющий множество разных проявлений; 3) День Господень – это эсхатологическое событие, а все предшествующие ему события можно назвать днями Господними настолько, насколько они являются его прообразами.  

По всей вероятности, правильный ответ сочетает в себе элементы каждого из вышеперечисленных объяснений.

Судя по другим книгам Св. Писания, „день Господень” предполагает и ряд других событий:

1) Враги Божьего на­рода — прежде чем они будут уничтоже­ны — опустошат Израиль (Зах. 14:1-2). Это будет время бедствия для Израиля (Соф. 1:17-18 ср. с Дан. 12:1). Иисус Христос назвал его временем „великой скорби” (Мат. 24:21).

2) После того, как Бог уничтожит — во Второе пришествие Мессии — Своих врагов, „день Госпо­день" станет временем благословений для Израиля (Авд. 15 ср. с Авд. 21); оно известно как время тысячелетнего пра­вления Христа (синоним Тысячелетнего царства). 3) По истечении этого периода нынешние небо и земля будут Господом разрушены, и новые небо и земля будут сотворены Им (2 Пет. 3:10, 12-13); эти события также войдут в пределы „дня Господня”. См. ком. на 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:1-12. Мы видим таким образом, что „день Господень” явится протяженным периодом времени, в котором на людей будут „изливаться” свыше как „суды”, так и благословения. Начнется он вскоре по­сле „восхищения” Церкви и, повторим, будет включать в себя семь лет великой скорби, возвращение Мессии и тысяче­летнее правление Его, а также сотворение новых небес и земли.

Таким образом, День Господень в зависимости от контекста, в котором автор использует это выражение, может описывать решительный характер победы Господа над Его вра­гами, как в прошлом, так и в будущем, и включать все вышеописанные аспекты и характерные признаки.

Кроме того, следует обратить внимание на вторую строку этого стиха: «как опустошение от Всемогущего придет он». Евр. слово опустошение (שֹׁד šōd) уже встречалось в 1:10 и означает нечто разрушительное, неистовое и насильственное.^[11]

Оно формирует игру слов со следующим словом שַׁדַּי, которое нетрудно узнать, так как он встречается в сопряженном сочетании אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) являясь одним из имён Бога.[12] Чтобы сохранить этот каламбур некоторые толкователи переводят эту строку как «опустошение от Опустошителя». Этимология термина שַׁדַּי (šadday) является непростой и ученые предлагают различные взгляды касательного его значение. Некоторые считают, что этот термин 1) происходит от евр. слова שַׁד (šad), означающего «грудь», символизируя, таким образом плодотворность и изобилие.[13]

Другие считают, что שַׁדַּי (šadday) 2) происходит от глагола שָׁדַד (šādad) и означает Разрушитель или Опустошитель.

Большинство современных лингвистов считают, что י (šadday) 3) происходит от аккадского слова, šadû означающего «гора».[14]

Вавилонский Талмуд 4) объясняет значение этого имени как относительное местоимение (שֶׁ, še), “который” и слово דַּי (day), “достаточно” še-day, “которые есть (само-)достаточный” (Вавилонский талмуд, Хагига 12a).

Всемогущий – это вариант из LXX, где только в Иова она переводит אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) как 5) Παντοκράτωρ (см. также Вульгата Omnipotens).

Использование этого термина здесь выступает в пользу 2 варианта, однако, вполне возможно, что этот термин был использован здесь из-за созвучности.

В любом случае, этот стих указывает на то, что постигшее Израиль бедствие было не просто экологической катастрофой, под осуждением от Господа, завет Которого они нарушили.

1:16 Пророк опять оплакивает тот факт, что пища была отнята. Сначала вино было отнято у пьющих (ст. 5), затем приношения от священников (v. 9), теперь же пища в общем от людей и зверей. Таким образом, Иоиль начал с указания на конкретные группы (священники, фермеры и т.п.) но оканчивает оплакиванием голода даже самих животных (ст. 18). Фраза «пред нашими глазами» делает утверждение ещё более выразительным: люди беспомощно смотрели на то, как саранча уничтожала всё на своём пути.

Ежегодные праздники в доме Господнем были поводом для радости и веселья в общении с Богом, но для преимущественно аграрного общества подобная катастрофа означала бедствие и горе, являвшимися следствием нарушенных отношений с Богом.

1:17 Это один из самых сложных для перевода стихов не только в книге Иова, но и во всем ВЗ. Фраза, переведенная в Синодальном как «истлели зерна под глыбами своими» состоит из трех слов в МТ, три из которых являются hapax legomena – עָבְשׁוּ (ʿābĕšû), פְרֻדוֹת (p^erudōt), и מֶגְרְפֹתֵיהֶם (měḡ·r^ep̄ō·ṯê·hěmʹ). Трудности с переводом возникают не только у современных переводчиков, но у древних.[15]

Первое слово, возможно, означает «высохли» (а не עָפְשוּʿāpĕšû «истлели», как в Синодальном).[16] Второе, возможно, значит «зерна» (как и в Синодальном). Последнее, вероятнее всего, родственно слову лопата, мотыга, хотя несколько толкователей согласны с вариантом, выбранным в Синодальном переводе: «глыбы», то есть комки земли.[17]

Оставшиеся строки не представляют особых трудностей в переводе и рисуют ужасающую картину запустения и голодания.[18]

1:18 Иоиль продолжает рисовать угрюмую картину последствий страшного бедствия. Как и во сне фараона (Быт. 41:3) чахлый скот, блуждающий в поисках пищи и питья символизирует полный сельскохозяйственный коллапс.[19] Наречие גַּם (gam), переведенное как «и» в последней строке, правильнее перевести как «даже» ввиду того, что овцы, в отличие от волов, намного менее привередливы в еде и способны есть даже самые низкорослые растения, благодаря чему они могут переносить даже самые суровые условия, поэтому слова пророка о том, что и они страдают,[20] звучат ещё более выразительно.[21]