RSS канал Теоблогии

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Заметки по Притчам Соломона 12: Притчи 12:4

4 Добродетельная жена - венец для мужа своего;
а позорная - как гниль в костях его.

Впервые во второй половине книги мы встречаем олицетворение Госпожи Мудрости – превосходную жену (אֵשֶׁת־חַיִל, ʾē·šěǎʹ·yil).[1] Термин ayil, переведённый как добродетельная, обычно подразумевает силу: человека (Еккл. 10:10), коня (Пс. 32:17); армии (109:3); богатства (Иов 20:18; Иез. 28:5), характера или компетентности (Быт. 47:6; Исх. 18:21; 1 Пар. 26:7, 9, 30). Некоторые переводят его как «женщина с сильным характером»,[2] другие – «доблестная жена», [3] или «находчивая женщина»,[4] третьи – «достойная женщина».[5] Смысл этого термина заключается в том, что она обладает умственной и нравственной силой.[6] Такая женщина – венец (עֲטָרָה, ʿaārâ) своего  мужа (בַּעַל, baʿal). Венец говорит не только о том, что она украшает своего мужа, но также символизирует высокий социальный статус и власть.[7]

Её противоположностью, является позорящая (מְבִישָֽה, meî·šā(h)ʹ) жена, которая сравниваеётся с гнилью (רֹקֶב, rōqeb) в костях (עֶצֶם, ʿeṣem). Если превосходная жена укрепляет социальный статус своего мужа и способствует его успеху в жизни, позорящая его женщина лишает его силы и энергичности, разлагая его изнутри, делая его несчастным и бесполезным.[8] Каким именно образом она позорит своего мужа не уточняется, но возможных вариантов – уйма.[9] Это может быть супружеская неверность, плохое управление домом, неумелое воспитание детей, и т.д. и т.п. Выбор спутника жизни – судьбоносное решение. Притчи неоднократно предупреждают о плачевных последствиях безрассудного выбора (Пр. 19:13; 21:9, 19; 27:15).


[1] Это сопряженное сочетание встречается ещё лишь в 31:10 и Руфи 3:11.

[2] Steinmann, Proverbs, 629.

[3] Bruce K. Waltke, ‘The Role of the ‘Valiant Wife’ in the Marketplace,’ CRUX (September 1999, Vol. XXXV, No.3), 23–34.

[4] Murphy, Proverbs, 89.

[5] Koptak, Proverbs, 338;

[6] Fox, Proverbs 10-31, 548.

[7] R. N. Whybray, Proverbs, 191.

[8] Waltke, Proverbs 16-31, 522

[9] Fox предлагает и довольно убедительно обосновывает то, что речь идет о таких пороках как халатность и праздность (Proverbs 10-31, 548).

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Заметки по Притчам Соломона 12: Притчи 12:3

3 Не утвердит себя человек беззаконием;
корень же праведников неподвижен.

Эта причта говорит о стабильности в жизни (ср. 12:12). На это указывают использованные глаголы утверждать (כּוּן, kûn) и колебаться (מוֹט, mô ), а также образ корня (שֹׁרֶשׁ, šōreš) являющийся символом прочности.[1] Духовный парадокс жизни в том, что люди, стремящиеся придать своей жизни стабильности при помощи нечестия (воровство, обман, и т.п.) лишь навлекут на себя беду.[2] Если Господь разумом утвердил небеса (3:19) и престол царя утверждается праведностью (Пр. 16:12; 25:4-5), человек не должен надеяться на то, что он сможет утвердиться нечестием (רָשָׁע, rā·šāʿ). Праведникам (צַדִּיקִ֗ים, ǎd·dî·qîm) же не стоит испытывать тревоги, столь часто сопровождающей нечестивые попытки найти место под солнцем в этой жизни, но наслаждаться чувством безопасности, духовным спокойствием, и довольством, зная, что их корень не пошатнётся.

 

 

[1] Koptak, Proverbs, 338; Lucas, Proverbs, 101;

[2] Longman, Proverbs, 270.

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Заметки по Притчам Соломона 12: Притчи 12:2

2 Добрый приобретает благоволение от Господа;
а человека коварного Он осудит.

Этот стих напоминает о взаимосвязи характера человека и результатов его жизни,[1] по крайней мере, согласно оценке его Творца. В контексте Притч добрый טוֹב (ôb)– это тот, кто идёт по пути мудрости. Такой человек приобретает (יָפִיק, yā·p̄îqʹ) самое драгоценное в жизни, а именно благоволение רָצוֹן (rāôn) от Господа. Что конкретно предполагает слово, переведенное как благоволение (см. 8:35; 10:32; 11:1, 20, 27; 12:2, 22; 14:9, 35; 15:8; 16:13, 15; 18:22; 19:12)? Печать одобрения или улыбка небес,[2] жизнь на лоне Госпожи Мудрости,[3] вечную жизнь?[4] «Основное значение rāôn сочетает в себе два аспекта, волю и удовольствие, либо свое собственное, либо кого-то другого. Поступать по своей воле или в свое удовольствие, включает в себя наше желание, но исполнять волю другого или приносить ему удовольствие приводит к признанию, одобрению, восхищению кого-то другого, а следовательно к его благосклонности и благословению».[5] В Притчах rāôn указывает на абстрактное понятие пребывания в состоянии либо приобретение благоволения других, как правило вышестоящих лиц, в особенности Бога (8:35; 11:1, 20; 12:2, 22; 14:9; 15:8; 18:22) или царя (14:35; 16:13, 15; 19:12).[6]

Возможно, вторая строка конкретизирует значение первый. Доброму человеку противопоставляется не злой (רַע, rǎʿ) или нечестивый (רָשָׁע, rāšāʿ), а человек злых умыслов (אִישׁ מְזִמֹּות, ʾîš mezim·mō). Слово מְזִמָּה (mĕzimmâ) уже встречалось в Притчах (см. 1:4; 2:11; 3:21; 5:2; 8:12) в положительном значение рассудительность. Однако если эту способность завербовать на службу Мадам глупости она превращается в коварство (Пр. 14:17; 24:8 ср. Пс. 9:23; 36:7). Лишь те замыслы, которые угодны Господу состояться (Пр. 16:9; 19:21), тех же чьи ухищрения игнорируют волю Всевышнего, Он осудит (יַרְשִׁיעַ, yǎr·šîaʿʹ). Это глагол обычно означает признать кого-то виновным, осудить и, возможно, предает этой притче эсхатологический оттенок.[7] Как бы там ни было, эта притча сосредоточена на Божьей оценке нашего характера и поведения, а не на механизме приобретения благоволения и, напротив, осуждения.[8]


[1] O’Dowd, Proverbs, 206.

[2] Kitchen, Proverbs, 262.

[3] Van Leeuwen, “Proverbs,” 5:124.

[4] Steinmann, Proverbs, 298.

[5] N. Walker, “The Renderings of Rāṣôn,JBL 81 (1962) 184.

[6] Waltke, Proverbs 1–15, 426.

[7] Steinmann, Proverbs, 298-99.

[8] Wilson, Proverbs, 161.

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Заметки по Притчам Соломона 12: Притчи 12:1

Пару лет назад, еще в старом блоге я публиковал серию комментариев на 10 главу книги Притч. Этот постинг положит начало серии комментариев к 12 главе Притчей Соломона.

12:1 Кто любит наставление, тот любит знание;
а кто ненавидит обличение, тот невежда.

Книга Притч предполагает, что на пути к мудрости её соискатели будут допускать ошибки. Более того, Притчи учат нас тому, что работа над ошибками является одним из основным средств приобретения мудрости. Тех, кого по-настоящему можно назвать мудрыми, характеризует желание знать где они допускают ошибки, чтобы, в свою очередь, знать, как следует менять свою жизнь. Поэтому, неудивительно, что строжайшему осуждению Соломона подвергается упрямое нежелание признавать свои ошибки или неустанно искать им оправдание.[1]

В очередной раз Соломон упоминает вразумление (מוּסָר, mûsār см. 1:2) и знание (דַּעַת, daʿat, см. 1:2). Последовательность этих терминов указывает на некую причинно-следственную связь между ними.[2] Закрытость к первому, лишает человека способности приобрести последнее. Знание, нередко, как и здесь, является синонимом мудрости. В Притчах знание описывает не столько теоретические знания, сколько осведомлённость, позволяющую человеку интегрировать приобретенные знания в повседневной жизни.[3]

Однако Соломон смотрит на эти реалии духовной жизни немного иначе чем раньше. Здесь акцент делается не на преимуществах обладания знанием (как, к примеру, в 11:9), но на реакцию (или, лучше, отношение) человека к этим добродетелям мудрости, на что указывает употребляемое дважды слово אָהַב (ʾāhab), и его антоним שָׂנֵא (śānēʾ).[4] Любовь к вразумлению проявляется в том, что «вместо того чтобы поступать согласно своим собственным предпочтениям, дисциплинированный человек избирает контролировать свою жизнь, не выходя за рамки, установленные Яхве».[5] Для этого он, в отличии от невежды (בָּעַר, bāʿar),[6] открыт к обличению תּוֹכַחַת (tôkaat, см. Пр. 1:23). Он не отвергает критику, потому что не хочет постоянно повторять одни и те же ошибки.

Термин переведённый как невежда говорит о недостатке разумности, которая отличает людей от животных.[7] Ввиду того, что такой человек не просто равнодушен, но, сверх того, испытывает ненависть к обличению (см. 10:17), клеймом таких людей, по словам Фокса, является «скотская тупость».[8] Вместо того чтобы смиренно прислушиваться к конструктивной критике и изменят свои мысли и поступки, невежда горделиво наступает на те же грабли снова и снова. Киднер ловко подметил: «если вы считаете себя выше критики, вы её недостойны».

Любить наставление и обличение непросто, потому что они требуют от нас ограничивать свои желания и действия в соответствии с распоряжениями кого-то другого. [9] Однако это – неотъемлемые требования для тех, кто желает быть мудрым.

 

 

[1] Longman, Proverbs, 269.

[2] Steveson, Proverbs, 159.

[3] Steinmann, Proverbs, 25.

[4] Несмотря на то, что некоторые толкователи (к примеру, Murphy, Proverbs, 89; Kitchen, Proverbs, 261) утверждают, что любовь и ненависть лишены в этом стихе какой-либо эмоциональной окраски, указывая вместо этого на решительность и приоритетность выбора, подобные заявления безосновательны ввиду того, что Соломон намеренно пытается вызвать у читателя сильную эмоциональную реакцию, вызванную как глупыми, так и мудрыми поступками (см. Fox, Proverbs 10-31, 546).

[5] Estes, Hear, My Son, 66

[6] Термин, встречающийся в ВЗ всего 5 раз (בָּעַר, bāʿar ср. Пс. 48:11; 72:22; 91:7; Пр. 30:2).

[7] Chou-Wee Pan, “bʿr,” NIDOTTE, 1:691. Согласно HALOT, 1:146 этимология этого слова связана с помётом животных.

[8] Fox, Proverbs 1–9, 39.

[9] Van Leeuwen, “Proverbs,” 5:124.

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Притчи и женщины: 31 глава?

В предыдущих постингах мы говорили об образе сильной женщины в Притчах (אֵשֶׁת־חַיִל, ʾē·šěǎʹyil, в Синодальном переводе «добродетельная жена»). Кульминацией этой книги является посвященный ей акростих. Если присмотреться ближе к структуре этого отрывка, то нетрудно заметить содержащийся в нём хиазм:

A:  Высокая цена сильной жены (ст. 10)

B: Благословения для мужа от сильной жены (ст. 11–12)

C: Трудолюбие жены (ст. 13–19)

D: Жена помогает бедным (ст. 20)

E:  Не боится снега (ст. 21a)

F:  Дети одеты в двойные одежды (ст. 21б)

G: Покрывала, пурпур (ст. 22)

H: Уважение мужа (ст. 23)

G´: Продает покрывала (ст. 24)

F´: Жена одета в крепость (ст. 25a)

E´: Не боится будущего (ст. 25б)

D´: Жена говорит мудро (ст. 26)

C´: Трудолюбие жены (ст. 27)

B´: Муж и дети благословляют жену (ст. 28–29)

A:´ Высокая цена сильной жены (ст. 30–31)

Таким образом, этот отрывок, обращенный к мужчинам, подчёркивает их роль. Он призывает их не расточать свою силу (то же слово в евр. חַ֫יִל) на глупых женщин (31:3), но быть таким мужчиной, который бы помог своей женщине стать по-настоящему сильной. Именно муж стоит в центре хиазма и занимает место почета в обществе, во многом благодаря тому, что его добродетельная жена «создала для него мир, в котором он смог стать всем тем, кем Бог хотел его видеть».[1]

 

[1] John MacArthur, Divine Design: Complimentary Roles for Men and Women (Colorado Springs: David C Cook, 2011), 97.

Комментарии:

Полный файл статьи прикреплен внизу поста (pdf)

(Чтобы скачать файл pdf, нажмите на заголовок данной заметки, чтобы она открылась в отдельном окне -- тогда станет виден прикрепленный файл, доступный для скачивания)

Ссылка на статью на сайте Academia

За кого умер Христос

В данной статье рассматривается вопрос о масштабах совершенного Христом искупления. Исторический обзор в начале статьи демонстрирует, что взгляд «неограниченного искупления» преобладал в кальвинистском богословии до начала XVII века и стал уступать место «ограниченному искуплению» лишь в так называемом схоластическом кальвинизме. Обзор богословской литературы напоминает, что в данном вопросе необходим баланс между утверждениями, что Христос умер «за всех» и «не за всех», при этом нужны уточнения и оговорки с обеих сторон.

Исследование двух ключевых текстов Нового Завета, имеющих отношение к данной теме, – 2 Пет. 2:1 и 1 Иоан. 2:2, – показывает, что есть веские библейские основания считать, что умилостивительная жертва Христа имеет отношение ко всем людям без исключения. Это признают многие кальвинистские толкователи, в том числе те, кто исповедует ограниченное искупление, – предлагая различные варианты объяснения. Одно из часто встречающихся объяснений заключается в том, что, в то время как Христос заплатил Своей смертью за грехи всех людей, эта плата не вменяется конкретному человеку, пока он не уверует.

Вслед за этим в статье анализируется часто встречающийся аргумент, что «за один грех не платят дважды». Наш анализ демонстрирует, что этот аргумент некорректен с библейской точки зрения, поскольку не учитывает фундаментального для христианского богословия понятия – вменения. Хотя плата за грехи состоялась две тысячи лет назад, конкретному человеку эта цена вменяется лишь тогда, когда он обращается к Господу. Вменение праведности Христовой ведет к оправданию перед Божьим судом. Соответственно, если какой-то человек не обратится ко Христу, вменение не произойдет и оправдание не состоится. Следовательно, его грехи будут продолжать засчитываться ему, несмотря на то, что за них заплачена цена жертвы Христовой. Это не сделает Бога несправедливым или жертву Христову неэффективной, потому что замысел Божий в отношении спасения проходит через обязательную ступень вменения и связанного с этим оправдания.

Обсуждение терминологии указывает на распространенную проблему: часто люди спорят о масштабе искупления, не давая себе отчета, что на самом деле имеют в виду разные вещи. Если говорить об искуплении как об избавлении от ада и вхождении в жизнь вечную (т.е. спасительном результате), то оно ограниченное. Если же под искуплением понимать заплаченную цену (т.е. спасительное средство), то вполне можно сказать, что оно неограниченное. Ключевые кальвинистские исповедания веры подчеркивают неограниченный размер заплаченной цены, даже когда они же указывают на ограниченный результат в виде спасения избранных.

Вопрос о том, как неограниченное искупление может сочетаться с ограниченным спасением, помогают прояснить лапсарианские теории. Одна из лапсарианских схем, сублапсарианство, позволяет логически согласовать, что Христос умер за всех, но спасены будут лишь избранные. Эту точку зрения иногда называют «неограниченное искупление с ограниченным применением».

В заключительной части статьи рассмотрены цели совершенного Христом искупления. Предлагается точка зрения, что искупление преследует для избранных – заместительную цель, для всего человечества – умилостивительную, для живой и неживой природы – восстановительную, и для всей вселенной – примирительную.

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Что значит «облекитесь во всеоружие Божье» в Ефесянам 6:11?

Хотел бы написать ещё один коротенький постинг вдогонку своим размышлениям об исполнении Духом в Ефесянам 5:18, опубликованным на позапрошлой неделе. Изучая это послание во время учебы в позапрошлом году я столкнулся с одним очень интересным толкованием одного из самых известных отрывков, призывающих христиан облечься во всеоружие Божье. Прежде чем изучить это послание стих-за-стихом, задаваясь вопросом как каждый абзац связан с предыдущим и последующим материалом, а также как каждое предложение связано с аргументом автора, я придерживался, наверное, традиционного мнения о том, что значит призыв Павла облечься во всеоружие Божье. Как правило, перечисление его элементов («препоясав чресла ваши истиною», «облекшись в броню праведности», «обув ноги в готовность благовествовать мир», «возьмите щит веры», «шлем спасения», и «меч духовный») следует понимать как указание на личные благочестия христиан. Собственная праведность, личное благовестие и т.д.

Однако, на мой взгляд, более уместно понимать призыв Павла облечься всеоружие Божье как напоминание о союзе верующих со Христом. Ввиду того, что эта последняя часть послания обобщает содержание всего сказанного ранее и побуждает церковь к действию,[1] облечься во всеоружие Божье означает то же самое, что и облечься в нового человека (4:24), то есть Христа (ср. Рим. 13:14).[2] Также, вновь необходимо подчеркнуть коллективный характер увещания Павла, использующего здесь глаголы повелительного наклонения во множественном числе, указывающие на то, что он ожидает, чтобы вся церковь вместе облеклась во всеоружие Божье и встала как один новый человек (ср. Флп. 1:27).[3] Во-первых, Павел начинает этот раздел с призыва «быть укрепляемыми Господом» (с императивом ἐνδυναμόω множественного числа в пассивном залоге), что значит, что христиане являются объектом «укрепления», а не субъектом, самостоятельно совершающим это действие. Во-вторых, всеоружие названо всеоружием Божьим, а не «нашим». Многие толкователи отмечают интертекстуальные связи этого текста с такими отрывками как Исайи 11:5; 52:7; 59:17, что вновь указывает на отождествление с Богом и Его замыслом. В-третьих, всеоружие Божье призвано защитить церковь не от людской угрозы, а от «козней диавольских» ввиду того, что, как объясняет Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (ст. 12). В свете этого я согласен, что «трудно рассматривать благовествованные мира (ст. 15), спасение (ст. 17) и Слово Божье (ст. 17) как человеческую деятельность,[4] ибо как замечает Ходж наша «праведность… не может устоять против нападок совести, шепота отчаяния, силы искушения, строгости закона, и тем более нападок сатаны».[5]

Таким образом, этот текст должен придавать церкви надежды на то, что несмотря на нападки диавола, стремящегося разрушить ёё, в частности лишив единства, благодаря нашему союзу со Христом, в котором мы получаем всеоружие Божье, мы сможем устоять не благодаря своим добродетелям, а ввиду того, что, как выразился Павел в другом месте, «оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4).

 

 

 

[1] Andrew Lincoln, “ ‘Stand, Therefore …’ Ephesians 6:10–20 as Peroratio,” Biblical Interpretation, 3 (1995): 99-114. См. также Klyne Snodgrass, Ephesians, NIVAC (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 335, где автор показывает 14 связей Еф. 6:10-20 со всем посланием в целом.

[2] Как я уже писал раньше здесь выражение «новый человек» у Павла стоит понимать как указание на Христа, а не на «новую природу» верующего.  

[3] Donna R. Reinhard, “Ephesians 6:10–18: A Call to Personal Piety or Another Way of Describing Union with Christ?” JETS 48 (2005): 521-32.

[4] Ernest Best, A Critical and Exegetical Commentary on Ephesians, International Critical Commentary (Edinburgh: T&T Clark International, 1998), 599.

[5] Charles Hodge, A Commentary on the Epistle to the Ephesians (New York: Robert Carter & Brothers, 1858), 383.

Комментарии:
Характер Иисуса Христа: служение людям

«Служение людям – это неотъемлемая характеристика рожденного свыше человека. Служить ближнему – это святая обязанность каждого христианина!".  Именно такие слова мы с вами нередко слышим с кафедры и читаем в различных книгах.

Но давайте на минуточку остановимся, и зададим те острые вопросы, которые время от времени возникают в нашем сердце. Простите, если слова «возникают» и «нашем» во множественном числе задевают ваши чувства. Возможно, написанное ниже и не относится к вам. Но иногда я общаюсь с такими людьми, которые искренне пытаются разобраться в следующих вопросах:

  • Почему я должен служить людям, которые делают мне больно?
  • Почему я должен служить тем, для которых мой труд безразличен?
  • Могу ли я избирательно служить людям, предпочитая тех, кто мне нравится, как личности?

Непростые вопросы, не так ли? Интересно, как бы вы ответили на них человеку, который спрашивает вас без всякого лукавства?

Стоит признать, что иногда мы (простите, снова это «мы») ведем себя как доктринеры-сухари. У нас есть ответы на все вопросы. И если человек будет задавать подобные вопросы по служению, мы быстро его поставим на место словами: «Молись, постись, читай и кайся». И при этом будем искренне полагать, что уж после этих слов человек действительно начнет служить. Кто-то да начнет...

Знаете, как я ответил на эти вопросы моему другу? Когда я их услышал, я некоторое время молчал. Я думал о том, что подобные вопросы возникают и в моем сердце. После этого я сказал всего лишь одно слово, которое так дорого моему сердцу: «Христос».

Евангелисты пишут об Иисусе Христе следующее:

...Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Матф.20:28; Мар.10:45).

Эти слова сказаны Христом в контексте того, когда ученики рассуждали между собою, кто из них больше. Странно еще то, что споры о первенстве были на фоне свидетельства Иисуса о грядущих страданиях. Как-то цинично со стороны учеников думать о другом, а не о словах любимого Учителя, Который вскоре будет страдать.

Конечно, мы можем обвинять только Иакова и Иоанна в том, что они, а не другие ученики, задали вопрос о том, кто будет сидеть возле Христа в царстве. Но мы видим, что после их вопроса остальные ученики вознегодовали. Хочется верить, что вознегодовали они из-за того, что считали, как грешно думать о первенстве в такое тяжелое для Господа время, а не по другим причинам, например, потому что сами хотели сидеть по правую и левую сторону от Христа.

Но давайте вернемся к словам Иисуса Христа. На самом деле, Он дал гениальный ответ ученикам (ну а как по-другому?). Иисус не осуждает учеников за подобные вопросы. В качестве ответа Он просто указывает на Себя, говоря: берите пример с Меня. Другими словами ответ Господа можно пересказать так:

  • служите и тем, кто делает вам больно, потому Иисус им служил. Помните, скольким людям Он помог, как много добра им сделал. Тем не менее Он знал, что они будут в толпе тех, кто осуждает Его. Да и мы, положа руку на сердце, нередко сомневаемся в Божьей силе. А вы думаете это приятно нашему Господу? Но Он несмотря ни на что, продолжает служить нам.
  • служите и тем, для кого ваш труд не ценен. Иисус до сих пор служит этому миру через контроль над природой. Он посылает дождь и повелевает солнцу восходить над злыми и праведными (Мф. 5:45). Также Он занимается ходатайственным служением за верующих. А мы ведь знаем, что не все верующие в полной мере ценят искупительную жертву Христа.
  • служите всем, кого вам Бог посылает на вашем жизненном пути. Иисус Христос всем помогал, кто нуждался в Его помощи. Его сердце было открыто к страданиям других людей.

И никто не говорит, что все перечисленное просто делать. Еще как тяжело! Я не знаю таких служителей, которые говорят: «Я всегда всем хочу служить. Это вовсе не сложно». Напротив, я нередко слышу: «Служить всем тяжело! Иногда не хочется.»

Но я безмерно счастлив за жизнь Иисуса Христа. Ведь именно Его пример в полной мере стимулирует нас служить людям. Отношение Христа к людям одновременно обличает и вдохновляет христианина служить окружающим. Ведь такое отношение к окружающим свидетельствует о том, что любовь к Богу и любовь к ближнему являются неотъемлемой частью нашей жизни во Христе.

Комментарии:

Перевод Писания - кропотливая работа. К примеру, на следующий один стих ушло несколько часов размышлений:

Прит. 21:12

Наблюдает[1] праведник за домом нечестивого,

повергающим[2] нечестивых в беду[3].

 
Наблюдает праведник

[1] מַשְׂכִּיל (маски́ль) – тот же корень, что «вразумляется» в предыдущем ст. В сочетании с предлогом לְ (ле) означает «проявлять внимание к чему-л., наблюдать» (HALOT, 1328). Скорее всего, подразумевается идея, что праведник проявляет осторожность, внимательно смотрит с почтительного расстояния и извлекает уроки.

[2] סִלֵּף (силле́ф) – «скручивать, искажать, опрокидывать» (HALOT, 758; BDB, 701). Смысл строки вызывает вопросы. (1) Синод. относит этот глаг. к нечестивым и воспринимает породу пиэль в фактитивном значении: «нечестивые повергаются/делаются поверженными». Однако это проблематично, так как глаг. стоит в ед.ч. (2) Многие относят глаг. к Богу: «Он опрокидывает/губит нечестивых», – либо противопоставляя первую строку второй: «праведник наблюдает, а Бог ниспровергает» (KJV), либо относя обе строки к одному лицу: «Праведный [Бог] наблюдает, ниспровергает» (NRSV, NIV, ESV; K-D, 6:314). Однако, поскольку термин «праведник» употреблен без артикля и во всех остальных случаях в Прит. относится к людям (Garrett, 181), еще один вариант перевода (3) относит обе строки к праведному человеку – судье или царю, который облечен властью, чтобы наказывать нечестивых (NASB). С грамматической точки зрения возможен также (4) вариант: прич. מְסַלֵּף (месалле́ф) рассматривается как атрибутив к сущ. בֵּית (бет, «дом»): «…за домом нечестивого, повергающим нечестивых в беду» (или другая интерпретация с теми же грамматическими отношениями: «…совращающим нечестивых к злу»). Дом в таком случае может восприниматься как семейство, «дом отца». Стоит также отметить, что LXX вместо слова «дом» содержит чтение «сердца»: «за сердцами нечестивых», что может предполагать текстульный вариант לִבּוֹת (BHS). И еще один вариант перевода

(5): прич. месалле́ф может рассматриваться как атрибутив к сущ.  רָשָׁע (раша́, «нечестивый»): «…за домом нечестивого, повергающего [других] нечестивых в беду» (или другая интерпретация: «…совращающего нечестивых к злу») (ср. употребление данного корня в Исх. 23:8; Втор. 16:19; Прит. 19:3).

[3] רָע (ра) – «зло», часто употребляется в значении «беда, несчастье, ущерб», напр., Авв. 2:9 (HALOT, 1252, vid. sub B.4).

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Что значит «исполняйтесь Духом» в Ефесянам 5:18?

В современный христианский лексикон уже давно вошло выражение «исполненный Духом христианин». Верующие часто говорят о важности исполнения Духом. Разные люди по-разному понимают значение этих слов. Однако я заметил, что немногие удосужились поразмышлять над значением повеления апостола Павла «исполняйтесь Духом» в его оригинальном контексте.  

Судя по своему собственному опыту, а также по мнению большинства людей, с которыми я общался по этому вопросу или от которых слушал подобные призывы, «исполнение Духом» обозначает то, что верующие словно ёмкость должны заполнять себя Духом, как неким содержанием. Как правило, христиане нехаризматического толка объясняют, что это через пребывание в Слове, на основании параллели с Колоссянам 3:16.  

И хотя такое объяснение возможно грамматически,[1] греческую фразу πληροῦσθε ἐν πνεύματι (плēроусте ен пнеумати) лучше понимать иначе. Во-первых, как отмечает Дэн Уоллас, грамматически эта фраза с предлогом ἐν и существительным πνεύματι в дательном падеже не может описывать Дух как содержимое исполнения.[2] Если бы Павел хотел указать на это, он использовал бы соответствующую категорию родительного падежа (см. Рим. 15:13, 14; ср. Деян. 13:52).[3] Намного более естественным является понимание предлога с дательным падежом в этом случае как указание на средство, способ, метод. Другими словами, это утверждение отвечает не на вопрос исполняйтесь [чем?] Духом а на вопрос исполняйтесь [как?] Духом.[4] 

Во-вторых, мы должны учитывать предыдущие использования термина πληρόω, очевидно игравшего важную роль в представлении получателей этого послания (к слову, как и в Послания к колоссянам). В Еф. 3:19 Павел просит Небесного Отца о том, чтобы они могли «исполниться всею полнотою Божиею». В 4:10 Павел обозначает Христа как действующее Лицо, совершающее это исполнение. Таким образом, в 5:18 мы находим кульминационную точку развития мысли Павла, согласно которому церковь должна быть исполнена Христом посредством Святого Духа содержанием полноты Божьей.[5] 

В-третьих, стоит обратить внимание на пассивный залог глагола, отсюда перевод: «будьте исполняемы Духом».[6] Это действие совершается не верующими, а Самим Богом. Также глагол использован в настоящем времени, что подчеркивает постоянство этого действия.  

И, последнее, не менее важно осознавать коллективный аспект этого повеления. В 1:23 Павел уже сообщил своим получателям, что сферой Божьего «исполнения» является церковь. К сожалению, многие современные читатели индивидуализируют смысл Писания, в время как Гордон Фи верно отмечает, что «Бог не просто спасает отдельных людей и готовит их для райской жизни; скорее, Он создаёт для Себя народ, среди которого Он может обитать, и который своей жизнью отображает Его жизнь и характер. Такой взгляд на спасение последовательно прослеживается во всех посланиях Павла. Это ярче всего видно в том, как Павел говорит о Святом Духе, играющем ключевую роль не только в формировании народа Божьего, но в его совместной жизни и его поклонении».[7] Повеление быть исполняемыми Духом неразрывно связано с пятью последующими причастиями в ст. 19-21 «назидая..., поя…, воспевая…, благодаря… и повинуясь…», характеризующими жизнь поместной общины верующих людей направленную в сторону других и Бога.  

Таким образом, повеление «будьте исполняемы Духом» в Еф. 5:18 в контексте послания к Ефесянам описывает средство, при помощи которого Господь осуществляет наполнение христианской общины (1:23) «всей полнотой Божьей» (3:19) «в меру полного возраста Христова» (4:13). Это проявляется в общинной жизни, характеризуемой плодом Духа, созидающей Тело Христово и прославляющей Бога Отца.  

Подробнее об этом можно узнать из моих проповедей по Ефесянам 3:14-21 тут и тут.

 

 

 

[1] Из последних толкований, относящих ἐν πνεύματι к категории дательного падежа содержания см. Clinton E. Arnold, Ephesians, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 348-50. Он сравнивает исполнение Духом с тем, как ВЗ храм наполнялся славой Господней. См. также Andreas J. Köstenberger, “What Does It Mean To Be Filled With The Spirit?” Journal of the Evangelical Theological Society 40, no. 2 (1997): 231.

[2] Daniel B. Wallace, Greek Grammar beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 375.

[3] Harold W. Hoehner, Ephesians: An Exegetical Commentary (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002), 703.

[4] Andrew T. Lincoln, Ephesians, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1990), 344-45; Hoehner, Ephesians, 703-04; Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans Publishing Co., 1999), 391-92; Timothy G. Gombis, “Being the Fullness of God in Christ by the Spirit: Ephesians 5:18 in its Epistolary Setting,” Tyndale Bulletin 53 (2002): 259-71. Ещё одной альтернативой является понимание предлога с дательным падежом здесь как указания на сферу – «исполняйтесь в Духе» (см. John Paul Heil, “Ephesians 5:18b: ‘But Be Filled in the Spirit,’ ” CBQ 69 [2007]: 506–16; S. M. Baugh, Ephesians, Evangelical Exegetical Commentary [Bellingham, WA: Lexham Press, 2015], 453; Frank Thielman, Ephesians, Baker Exegetical Commentary on the New Testament [Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2010], 360; F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1984], 380).

[5] Wallace, Greek Grammar beyond the Basics, 375.

[6] O’Brien, Ephesians, 390.

[7] Gordon D. Fee, Paul, the Spirit, and the People of God (Peabody, MA: Hendrickson, 1996), 66.

Комментарии:
1 - 10 из 236
1 2 3 4 5 ... 24 След.
Работает на Cornerstone