В первых семи стихах Книги притчей описывается ее цель.

1 1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя израильского[1],

2 чтобы познать мудрость[2] и наставление[3],

чтобы уразуметь слова разума[4],

3 чтобы получить наставление[5] в проницательности[6],

в[7] праведности[8] и справедливости[9], и правоте[10],

4 чтобы дать неопытным[11] благоразумие[12],

юноше знание и план[13];

5 пусть послушает[14] мудрый – и пусть умножит[15] понимание[16],

и разумный[17] руководство[18] пусть приобретет[19];

6 чтобы уразуметь[20] притчу[21] и иносказание[22],

высказывания мудрецов и загадки[23] их.

7 Страх перед[24] Сущим[25] – начало знания[26];

мудрость и наставление[27] глупцы[28] презирают[29].

Цель Книги притчей: Притчи 1:1-7

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


[1] Первый стих выполняет роль заголовка к Книге притчей (или к первой ее части, ср. подобные заголовки в 10:1; 25:1; 30:1 и 31:1). Судя по структуре следующих стихов, заголовок выполняет функцию главного предложения, к которому последующие присоединяются как придаточные цели. То есть первое предложение называет предмет – «притчи Соломона», а последующие показывают несколько целей, для которых притчи были написаны.

[2] Этот ключевой для Книги притчей термин в древние времена обозначал прежде всего практическое знание, то есть знание о том, как что-либо делать правильно. Мудрым называли искусного ремесленника, который знал тонкости своего ремесла и умел хорошо выполнять свою работу. Мудрость была дана строителям скинии, «чтоб уметь сделать всякую работу» (Исх. 36:1). В сфере повседневного поведения, о котором говорит Книга притчей, мудрость – это знание о том, как поступать правильно по отношению к людям и Богу. Мудрость Книги притчей – это мудрость практической праведности.

[3] מוּסָר (муса́р) обозначает действия, направленные на воспитание и исправление человека, т.е. наставление и наказание (ср. DBL, #4592). Поскольку в данном стихе автор раскрывает цели книги, речь идет в большей степени о наставлении. Однако в других местах Книги притчей это слово может относиться и к наказанию.

[4] «Разуметь» (לְהָבִין, ле-ави́н) и «разум» (בִּינָה, бина́) – однокоренные слова, что отражено в нашем переводе.

[5] То же самое слово, что в 1:2 (מוּסָר, муса́р). См. примеч. 3.

[6] Слово, переведенное как «премудрость» (הַשְׂכֵּל, аске́ль), представляет собой абс.инф. от корня שׂכל (скл), который в породе хифиль означает «понимать, быть проницательным» (HALOT, 1329). Абс.инф. в данном случае выполняет субстантивную функцию, т.е. ведет себя как сущ. со значением «понимание, проницательность, премудрость». Слова מוּסַר הַשְׂכֵּל (муса́р аске́ль) объединены в сопряженное сочетание, т.е. связаны между собой отношениями род. падежа: наставление (чего? имеющее отношение к чему?) проницательности, то есть «наставление в проницательности».

[7] Три сущ. второй строчки данного стиха – «праведность, справедливость, правота» – не являются частью предшествующей сопряженной цепочки, а присоединяются к ней в виде приложения. Эту конструкцию можно истолковать так, что «наставление в проницательности» – это главная мысль, а следующие три сущ. ее развивают. То есть, духовная проницательность проявляется в праведности, справедливости и правоте.

[8] צֶדֶק (це́дек) – «праведность», как правило, в смысле исполнения Божьих заповедей, особенно по отношению к другим людям (ср. HALOT, 1004–1005).

[9] מִשְׁפָּט (мишпа́т) в самом общем смысле обозначает «суд». Суд должен был устанавливать справедливые отношения между людьми и восстанавливать социальный порядок, поэтому данное слово часто относится к честному, справедливому поведению.

[10] מֵישָׁרִים (мешари́м) – cущ. от корня ישׁר (йшр, «быть прямым») – указывает на прямоту путей (HALOT, 578), т.е. правильность поступков, честность, правоту.

[11] פֶּתִי (пэ́ти) обозначает человека, у которого нет опыта или знаний, которые могли бы уберечь его от опасности (ср. HALOT, 989). Можно перевести: «простак, невежда, неопытный». Данное слово встречается в 1:22, 32; 7:7; 8:5; 9:4, 6, 16; 14:15, 18; 19:25; 21:11; 22:3; 27:12; тот же корень в глаг. форме – в 1:10.

[12] Термин עָרְמָה (орма́), «ум, сообразительность, благоразумие», в Книге притчей обычно используется с позитивным оттенком (BDB, 791).

[13] מְזִמָּה (мезимма́) в основе своей означает «проект, план, замысел» (HALOT, 566). Планы могут быть как добрыми, так и злыми; в данном случае речь идет о хорошем плане действий, который поможет пока еще неопытному юному человеку избежать ловушек и проложить верный курс в жизни. Способность придерживаться правильного плана на жизнь можно назвать «благоразумием».

[14] Имперфект в др.евр. яз. может выполнять модальную функцию, поэтому יִשְׁמַע (йишма́) можно перевести как «пусть послушает». Глаг. שָׁמַע (шама́) означает «слушать, внимать, слушаться» (HALOT, 1570–1571).

[15] Имперфект в др.евр. яз. может выполнять модальную функцию, поэтому יוֹסֶף можно перевести как «пусть умножит». Глаг. יסף (йсф) в породе хифиль означает «добавлять, увеличивать, делать снова» (HALOT, 418).

[16] לֶקַח (ле́ках) по отношению к другим людям означает «учение, наставление», по отношению к себе – «понимание, вразумление» (HALOT, 535).

[17] Данное слово однокоренное со словами «разуметь» и «разум» в ст. 2.

[18] תַּחְבֻּלוֹת (тахбулёт) означает искусство руководителя, например, в сражении (Прит. 20:18; 24:6) или в управлении городом (Прит. 11:14). Похоже, что в Иов. 37:12 данный термин сравнивает Бога с полководцем, управляющим облаками, которые выполняют любые Его приказания. Без такого руководства проигрываются войны, а города приходят в упадок.

[19] Имперф. в др.евр. яз. может выполнять волитивную функцию, поэтому יִקְנֶה (йикнэ́) можно перевести как «пусть приобретет».

[20] Один корень со словами «разуметь», «разум» в ст. 2 и «разумный» в ст. 5.

[21] То же самое слово, что в заголовке «притчи Соломона».

[22] Термин מְלִיצָה (мелица́) встречается в ВЗ всего дважды: кроме этого стиха он появляется в Авв. 2:6 (в Синод. «насмешливая песнь»). В Книге Сираха 47:17 этот термин стоит в одном ряду с «песнями», «притчами» и «истолкованиями», которые составлял царь Соломон. Скорее всего, он обозначает одну из форм мудрых поэтических высказываний, которыми мудрецы наставляли собирающийся вокруг них народ.

[23] חִידָה (хида́) обозначает какую-либо загадку (HALOT, 309). Возможно, сюда относятся не только каверзные вопросы, использующиеся для развлечения (как в Суд. 14:12 и далее), но и философские загадки – сложные вопросы о смысле бытия и устройстве жизни (напр., 3 Цар. 10:1; Пс. 48:5-6; 77:2-4). Этим же термином обозначается аллегория, которую Бог предлагает Израилю в Иез. 17:2, а также дворцовые интриги в Дан. 8:23.

[24] Слова יִרְאַת יְהוָה (йир-ат йхвх) образуют сопряженное сочетание, то есть связаны между собой отношениями род. падежа. Данное словосочетание декодируется как род. падеж дополнения, т.е.: «бояться (кого?) Яхве». Т.о., речь идет о благоговейном, трепетном, священном страхе перед Господом – таком страхе, какой бывает у послушных детей перед хорошими отцами. Этот страх не отталкивает от Господа, а, наоборот, больше притягивает к Нему. Он не противоречит любви, а направляет любовь в правильное русло. Такого рода священный страх побуждает к послушанию, поэтому он является началом всякого познания истины.

[25] Евр. יהוה (йхвх). См. Введение, «Перевод и произношение священного имени יהוה».

[26] Знание уже упоминалось во 2-м и 4-м стихах.

[27] Три сущ. в данном стихе – «знание», «мудрость», «наставление» – параллельны трем однокоренным словам из 2-го стиха: «познать», «мудрость», «наставление». Повторение одинаковых слов в начале и конце параграфа – это литературный прием инклюзия, часто использовавшийся в древней ближневосточной поэзии. Т.о., пройден полный круг – с чего начиналась мысль, тем и закончилась. Во 2-м стихе Соломон начинал описывать цели Притчей – «чтобы познать мудрость и наставление», а в 7-м он указывает на фундамент этого познания: «Начало знания – страх перед Яхве, мудрость и наставление глупцы презирают».

[28] Во второй строчке обратный для евр.яз. порядок слов: на первое место вынесено дополнение, за которым следует подлежащее, затем – сказуемое. Это указывает на то, что на первых словах автор делает логическое ударение. Соломон показывает, что если кто-то пренебрегает наставлением из Божьего откровения («мудрость» и «наставление»), то он глупец («глупцы презирают»). Этот смысловой акцент можно расшифровать следующим образом: «Только глупцы презирают мудрость и наставление».

[29] Глаг. стоит в перфекте, который в др.евр. яз. обычно относится к прошедшему времени: «глупцы презрели». Однако эта глаг. форма может выполнять гномическую функцию, указывая на универсальные истины, или вневременные факты. Именно так часто происходит в Книге притчей, которая говорит об универсальных вневременных принципах.

А. Прокопенко

От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране… <…> Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве… (Дан. 8:9, 23).

И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придет без шума и лестью овладеет царством (Дан. 11:21).

Малый рог и Антихрист

Пророчество 8 главы говорит, что от одного из четырех рогов, символизирующих четырех диадохов Александра, «вышел небольшой рог». Это указывает на следующего царя из династии Селевкидов – Антиоха IV Епифана (176–164). Хотя он сравнивается с небольшим рогом, впоследствии он «чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране», завладев Египтом на юге, Персией и Арменией на востоке, а также «прекрасной страной» Палестиной.

Пророчество называет Антиоха IV «царем наглым и искусным в коварстве». И это действительно так: он был жесток, решителен и нередко прибегал к обману и хитрости. Он также называется «презренным», потому что народ его не любил и «не воздавал ему царских почестей». Хотя сам он взял себе имя «Епифан», что можно перевести как «блистательный», люди прозвали его «Епиман», то есть «безумец».

Он взошел на престол «без шума» и «лестью овладел царством». Это произошло, когда его брат Селевк был убит, а законный наследник – сын Селевка Деметрий I Сотер – находился в Риме в качестве политического пленника (он был обменян на самого Антиоха). С помощью пергамского царя Евмена Антиох IV захватил трон, провозгласив себя соправителем второго сына Селевка – младенца, которого тоже звали Антиохом. Несколько лет спустя Антиох Епифан позаботился о том, чтобы Антиох сын Селевка не выжил. Таким образом, трон остался в его руках.

Об Антиохе Епифане повествует довольно большой отрывок в 11 главе Даниила – с 21 по 35 стихи. Ему уделяется больше внимания, чем всем предыдущим царям вместе взятым, и это не случайно. Дело в том, что этот «малый рог» (незначительный и презренный правитель) является прообразом другого «малого рога» – Антихриста. Многие события из его жизни и многие его действия по отношению к Израилю и храму предвосхищают то, что будет делать в последние времена Антихрист.

Признаки настоящего покаяния (продолжение)

Третье «не», связанное с библейским покаянием: кающийся не перекладывает вину на других. Давид мог бы сказать: «Это не я виноват, а Вирсавия». И, надо заметить, это было бы во многом справедливо. У Вирсавии тоже была определенная вина. Конечно, внутренние ванные комнаты в те времена были редкостью, так что большинство людей купались во дворе. Но, по-видимому, это все-таки нужно было делать в другое время или так, чтобы другим не было видно. Некоторые комментаторы полагают, что Вирсавия знала о близости своего дома к царскому дворцу и, возможно, даже сделала это специально, надеясь на внимание царя. Так или иначе, Давид ни словом не винит Вирсавию и фокусируется только на своей вине.

Давид мог также сказать: «Это мои слуги виноваты! Почему они мне ничего не сказали? Если бы сказали, это бы меня остановило!» Или он мог сказать: «Это Иоав виноват! Ведь это же он поставил Урию на самый жаркий участок. Если бы он не исполнил моего приказания, то Урия бы не погиб!» Но Давид ничего такого не делает. Он не перекладывает свою вину на других.

Противоположность этому – Адам. Когда Бог спросил его: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» – Адам ответил: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:11–12).

Не перекладываете ли вы вину на других? Не говорите ли: в моем раздражении виноват тот, кто меня раздражает? В моей похоти – тот, кто меня искушает? В моей клевете – тот, кто сообщил мне неверную информацию? Настоящее покаяние не перекладывает вину на других.

Четвертое «не», связанное с библейским покаянием: кающийся не указывает на ошибки других, чтобы ослабить свою вину. Давид мог бы сослаться на других восточных монархов, которые без каких-либо угрызений совести легко бы сделали то же, что и он. И могли бы сделать еще хуже… Он мог бы сказать: «Я-то что, а вот мой военачальник Иоав, он невинных людей самолично убивал». Он мог бы сказать Нафану: «Помнишь, как Иоав убил Авенира? Что же ты его не обличаешь?»

Но Давид ничего такого не делает. Он понимает, что если Нафан обличает именно его, а не Иоава, то это потому, что так устроил Бог. Бог послал его к Давиду! Давид не указывает на ошибки других, а целиком фокусируется на своей вине.

Противоположность этому – фарисей из притчи Иисуса Христа. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…» (Лук. 18:11).

Не ссылаетесь ли вы на ошибки других людей, как бы ослабляя свою вину? Да, я согрешил, но вот этот человек сделал еще хуже. Да, я согрешил, но вот ты сам, обличающий меня, разве безгрешен? Настоящее покаяние фокусируется только на своих ошибках.

 
Первый признак настоящего покаяния: кающийся не отвергает обличения
Признаки настоящего покаяния - 1
Первое «не», связанное с библейским покаянием: кающийся не отвергает обличения. Взгляните на 2-й стих: «…когда приходил к нему пророк Нафан…» Когда мы читали из 2-й Книги Царств, мы увидели, что как только Нафан обличил его, Давид сразу воскликнул: «Согрешил я пред Господом» (2 Цар. 12:13). Это очень важный момент в истории! Давид не отверг обличения. Он не стал изворачиваться или переводить разговор на другую тему. Он не разгневался на обличавшего и не стал выказывать своего раздражения. Он не сказал: «Что ты лезешь мне в душу? И без тебя тошно!» Он не сослался на то, что обличавший ему не кум и не сват. А ведь мог бы сказать: «Ты-то что вмешиваешься? Ты ведь меня совсем не понимаешь! Да что ты вообще обо мне знаешь!» Нет, Давид не отверг обличения. Более того, в других случаях он даже сам просил, чтобы Господь посылал ему обличение: «Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей…» (Пс. 140:5). Такое отношение к обличению – признак настоящего библейского покаяния.
 
Противоположность этому – Каин. Когда Бог спросил его о грехе, Каин стал изворачиваться в попытке скрыть свое преступление: «И сказал Господь [Бог] Каину: „Где Авель, брат твой?“ Он сказал: „Не знаю; разве я сторож брату моему?“» (Быт. 4:9).
 
Как вы относитесь к обличению? Может быть, вы не допускаете обличения от каких-то людей? Или вы готовы принимать обличение только от главного пастора церкви? Или, может быть, вы раздражаетесь в ответ на обличение? Или переводите разговор на другую тему? Настоящее покаяние не отвергает обличения.

Закончил работу над аннотированным переводом 28-й главы Книги притчей (АПП). Осталось три главы. Поделюсь одним стихом, в котором большинство переводов не ухватывают (или не воспроизводят) игру слов, - Прит. 28:16:

 

16 Когда у князя мало разума[1], тогда у него много притеснения[2];

кто ненавидит наживу[3], тот продлит дни.

 

[1] חָסֵר (хасе́р) – «лишенный чего-л., испытывающий нехватку чего-л.» (HALOT, 338). חֲסַר תְּבוּנוֹת (хаса́р тевуно́т) – «тот, у кого не хватает разума».

[2] В стихе наблюдается игра слов между прил. חָסֵר (хасе́р), «мало», и רַב (рав), «много». Когда у правителя не хватает разума для эффективного руководства народом, он восполняет этот недостаток путем умножения притеснения.

[3] Термин בֶּצַע (бэ́ца) относится к незаконному или нечестному приобретению денег или имущества, напр., путем взяток (1 Цар. 8:3), вымогательства (Прит. 28:16; Иер. 22:17), лжи (Иер. 6:13), насилия (Иер. 22:27) или грабежа (Прит. 1:19; Суд. 5:19).

Работает на Cornerstone